86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245, 3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863, 2864, 2868, 3052, 3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。
之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。

6193.由于灵人以这种方式占有形成一个人的思维和意愿的一切，天使则占有还要更内层的事物，以便此人与他们有最紧密的结合，所以这个人无法回避这样的觉知和感受：那在思考和意愿的，正是他自己。因为在来世，一切交流都具有这样的性质：在一个容纳相似灵人的社群，每个灵人都以为别人的东西是他自己的。因此，当善人进入天上的社群时，他们立刻进入该社群的一切聪明和智慧，并且进入得如此充分，以致他们只知道这些事物就存在于他们自己里面。一个人，以及与他同在的一个灵人也是如此。从来自地狱的灵人那里所流入的东西是邪恶与虚假，而从来自天堂的天使那里所流入的东西则是良善与真理。于是，通过这两种彼此对立的流注，人被保持在中间，从而处于自由。
　　由于从天使所流入的东西，都是经由人的更内层部分流入的，所以它们不像从恶灵所流入的东西那样容易被外在感觉辨识。此外，天使具有这样的性质：他们从来不愿听见说，良善与真理是从他们自己那里流入的，只愿听见说，它们来自主。若有别的任何想法，他们就会愤慨，因为他们有一种非常清晰的觉知，即：这是事实。他们最喜欢的，莫过于他们的意愿和思维并非始于他们自己，而是始于主。另一方面，恶灵若被告知，他们的思维和意愿并非始于他们自己，就会恼怒，因为这种观念违背他们的爱之快乐。当被告知，生命并不在他们里面，而是流入他们时，他们更加愤怒。当这一点通过活生生的经历被展示给这些灵人，并且这种展示多次发生时，他们的确坦承这是事实，因为他们说不出违反经历的话来；但过了一段时间，他们否认了这一点，而且不愿再通过经历来证明。